Сожалеем, но по вашему запросу ничего не найдено. Попробуйте еще раз и вам обязательно повезет
Сожалеем, но по вашему запросу ничего не найдено. Попробуйте еще раз и вам обязательно повезет
Сожалеем, но по вашему запросу ничего не найдено. Попробуйте еще раз и вам обязательно повезет
Сожалеем, но по вашему запросу ничего не найдено. Попробуйте еще раз и вам обязательно повезет
Поделиться:
В истории развития человечества нетрудно выделить несколько характерных великих этапов. Они соответствуют определённым типам (или уровням) цивилизации, отличающимся друг от друга.
До середины 17 века (примерно - до 1650-1700 гг) можно говорить о повсеместном преобладании религиозного мышления.
После 1650 года в Европе наступил этап светской цивилизации, отличительные черты которой - рационализм, центральная роль науки и познания, опора на опыт в процессе постижения природы, светские ценности (в сфере культуры), относительно спокойное нейтральное отношение к вопросам религии.
Последующая демаркация этапов, соотносимая с главнейшими социальными революциями , определившими ход развития светского общества в течение Нового и Новейшего времени, позволила придти к более адекватной градации на этапы:
1) условно “религиозный” (до 1650 г),
2) “светский” в собственном смысле слова (нейтральный) - с 1650 по 1917 гг,
3) “антирелигиозный” (с 1917 г).
Такое троичное разделение, между прочим, позволило выделить три базовых отношения к религии, последовательно сменяющих друг друга: Положительное ( + ), Нейтральное или переходное ( 0 ), Отрицательное ( - )
Процесс угасания религиозности в течение Нового времени достаточно очевиден.
1. В начале - безраздельная религиозность.
2. Затем - религиозность, сочетаемая с появляющимся светским и материалистическим научным мышлением - через открытие законов природы, и т.п.
3. В конце - антирелигиозность, т.е. завершающее, практически ПОЛНОЕ замещение религиозного мышления светским материалистическим мышлением.
Резонно тут рождается вопрос: А ДАЛЬШЕ?
И вот тут мы натыкаемся на интереснейшую закономерность.
Балансовая модель развития гласит: Достигнув некоей крайней точки пути, которая является точной противоположностью исходной точки отталкивания, мы начинаем возвращение к исходному, но с обратной стороны (с поправкой на проделанный путь). Это простейшая модель замкнутого цикла.
В реальности всё обстоит несколько сложнее. Ведь наряду с моделью замкнутого цикла (балансовой) существует ещё и линейная. Мы не оступаем от избранного движения в одну сторону, но продолжаем удаляться от исходной точки всё дальше. Например, из “нуля” в “минус”.
Сочетание обоих моделей позволяет построить более или менее полную адекватную картину процесса.
Любая окружность может быть разделена на две половины, а вторая половина окружности - ещё на две половины, и так до бесконечности. При этом, каждая последующая замыкающая меньшая доля, в общих чертах, воспроизводит логику всей последовательности. В этом смысле, всё развитие в контексте самой окружности можно воспринимать как бесконечную череду сжимающихся “ступеней” или “слоёв”, идущих друг за другом в режиме ускорения.
Намного любопытнее связанный с этим факт. Каждый следующий “слой” связан с отрицанием содержания предыдущего “слоя”.
Ровно тогда, когда светская цивилизация достигла своего предела и попыталась окончательно “отделаться” от религии (после Первой Мировой войны и 1917 г.), оставив лишь светское содержание - земные ценности общества и признаваемую материальную природу, - именно тогда и состоялся “квантовый” скачок на новый слой организации, внутри которого легко увидеть повторение аналогичной по смыслу последовательности.
Но только место отношения к Высшим Силам (Богу) занимает отношение уже к Обществу и природе.
Конец одного есть начало другого. Потолок первого этажа является полом второго.
В данном случае, полный отказ от служения Внешнему означает замещение служением Общему. И поклонением этому последнему.
Достигнув порога антирелигиозности в начале ХХ века, цивилизация автоматически создала альтернативный аналог религии - социальную идеологию. И действительно, ХХ век был по преимуществу веком социальных идеологий, подразумевавших новый тип поклонения - поклонение не Внешним Силам ( Невидимому и Неведомому “Другому”), а Обществу и общему в широком смысле.
Общим в узком смысле, как сказано, было само общество, как коллективное “Мы”. Общим в более широком смысле является вся материальная Природа, частями которой явяемся мы. Дух новой материалистической “религии” (т.е. социальной идеологии) был особенно силён на Земле в первой половине минувшего века.
В этом плане, процессы, происходившие с эволюцией социалистической идологии в 1850-е-1950-е гг. весьма явно напоминают те изменения и этапы, через которые проходила Христианская церковь в поздней Античности и в Средние века: сначала - этап подпольных сект и преследования со стороны властей (”катакомбный период”), затем - этап оформления в строго организованные партии, затем - победа на государственном уровне и воцарение в качестве официальной государственной религии, затем - приобретение контура могущественного всемирного квази-теократического “проекта”.
Любопытно проследить историческую параллель с прошлым “слоем”, отметив по ходу ускорение темпов событий.
Исторический пик религиозного монотеистического “проекта” приходится на Средние века, а ещё конкретнее - на 10 - 13 века, которые явились точкой высшего политического могущества Церкви.
Историческим пиком социальных идеологий были 1930-е-1940-е годы. Многие процессы той поры напоминают мрачные века Инквизиции. Та же -борьба с “ересями”, охота на ведьм, жестокая нетерпимость по отношению к оппонентам, водружение новых “алтарей”, массовый террор, кровавые расправы, непримиримый догматизм и борьба с инакомыслием, ксенофобия, запрет на свободное размышление и рассуждение.
Точкой перелома для западного Христианства оказались Крестовые походы. В истории социальных идеологий ХХ века роль аналогичной переломной точки сыграла Вторая Мировая война.
Эпоха общего смягчения, гуманизации и большей терпимости 1950-х гг, наступившая после разгрома фашистской версии тоталитаризма, по освежающему настроению весьма “перекликается” с двухстолетней эпохой Возрождения (1400-1600).
А социальная эволюция 1960-х гг. (особенно в США и странах Западной Европы) имеет огромный ряд сходств с тем, что происходило в Европе в конце 17-го столетия, т.е. знаменует собой конец “коллективистской религиозности” и идеологической эпохи в строгом догматическом понимании.
Пожалуй, самый резкий и показательный пример и признак “квантового скачка” здесь представляют реформы Петра Первого в России.
С идеологией происходит всё то же самое, что и с религией.
Подобно тому, как в Европе конца 17 века начало активно складываться светское общество, отодвигая на второй план проблемы религии, так в мире с конца 1960-х начало складываться современное индивидуалистическое общество.
Для индивидуализма на первом плане стоят интересы личности - частного человека. На место коллективному “Мы” встаёт личное “Я”. Не общество, а биологический индивид является главной ценностью и объектом интереса.
Вот мы и подошли к главному открытию. Которое и следует поставить в центр всего нашего рассуждения.
Выше мы уже сказали, что этап религий (в традиционном смысле этого слова), т.е. этап поклонения Внешнему (”Иному”), представлял собой первый “слой” в эволюции представлений об устройстве мира. И если религиозное мышление соответствовало “цивилизации первого слоя”, то материалистическое мышление Нового времени создало современную “цивилизацию второго слоя”.
Как видно, порядок самих “слоёв” соответствует порядку основных местоимений:
1) Поклонение “Иному” (внешнему нам и самой природе).
2) Поклонение “Общему” (природе/ социуму)
3) Поклонение “Я” (фиксация на себе)
Второй “слой” занимает связующее и промежуточное положение между первым и третьим. Даже тогда, когда человечество отвергло наличие “Иного” (Внешнего), оно ещё не окончательно утратило косвенную связть с ним.
В контексте Общего (мы), “Я” ещё согласуется с “Иным” - чем-то внешним мне, т.е. не исчезает окончательно. Оно лишь переносится внутрь того, что мы считаем Природой. В рамках “Общего” существуют другие люди, вещи, другие объекты, окружающий мир, с которыми я вынужден как-то взаимодействовать.
Безраздельное “Я” не имеет никакого остатка “Иного”, ибо отрицает его в корне. Иначе говоря, оно претендует на полное исключение чего-либо вне себя.
На смену парадигме материализма приходит парадигма субъективизма, которая и представляет собой онтологию “третьего слоя”.
Однако, сказав о “третьем слое”, мы забежали сильно вперёд. Он ещё не возник.
Вся социальная эволюция начиная с конца 1960-х гг. может рассматриваться именно как подготовка “цивилизации третьего слоя” (пост-светской цивилизации), которая должна прийти на смену современному светско-материалистическому обществу.
Но каким же образом должно воцариться “Я”? И что будет являться конечным итогом его воцарения?
Современный индивидуалистический период следует рассматривать скорее как промежуточное состояние. Как и эпоха Просвещения, предшествующая решительному 19-му веку, только обозначала горизонты светского порядка, оставляя в силе старое религиозное наследие, так и бурные индивидуалистические трансформации 1960-х-1980-х гг, вызванные нарастающим кризисом и распадом коллективистской идеи, лишь обозначили первые признаки формирующегося пост-светского уклада.
Индивидуальное “Я” настроено в значительной степени индифферетно и безразлично к целям и задачам общего “Мы” и ориентировано почти всецело на частную жизнь. Высшее значение для него имеет личное целеполагание, потребительские, а также телесные удовольствия, удовлетворение телесных потребностей, физическое самосохранение и личный комфорт. Акцент на собственном теле обуславливается тем, что носителем индивидуального “Я” как раз и выступает биологическое тело человека.
Материализм опирался на универсальную мерку бесстрастного разума. В субъективизме значение имеет не разум, а восприятие данного субъекта - его чувства, ощущения, случайные эмоции, бессознательные страсти, рефлексы, инстинкты и вожделения. Проще говоря - всё то, что присуще не разумной человеческой, а доразумной - животной природе.
Вот почему раскрепощение частной индивидуальности строго и неотступно совпадает не только с неуклонным снижением веры в “рацио”, деромантизацией науки и мышления вообще. Но и с телесным раскрепощением, детабуированием сексуальной сферы и физиологии, снятием запретов на открытую демонстрацию голого тела, упрощением культурных норм поведения (в сторону приближения к уровню непосредственности животных), усилиением роли медицины и заботы о индивидуальном здоровье.
Впрочем, как и светская цивилизация 17-19 вв, до определённого времени индивидуализм продолжает считаться с некоторыми коллективными норамами и общими интересами. Но постепенно укрепляющееся частное“Я” старается всё более утвердиться за счёт “отвоевания” пространства у отступающего “Мы”.
Идея беззаветного служения обществу, характерная для тоталитарных идеологий первой половины ХХ века, в основе рухнула к концу 1960-х гг. Но остатки этой идеологии и веры в приоритет коллективных ценностей продолжали жить до рубежа 1980-х-1990-х гг, когда с истрической сцены сошли в небытие государственный коммунизм и социалистический лагерь.
Напрашивается очевидная параллель между 1789-м годом (Великая Французская революция, покончившая со “старым порядком” абсолютизма в Европе), и 1989-м. И в том и в другом случае, с разницей в 200 лет, имело место раскрепощение частных сил, глобальная победа идей либерализма. Но с одной существенной поправкой - в 1989 г. на первый план вышла уже не просто личная свобода частного человека, а идея частного “Я” в состоявшемся завершённом смысле.
Если 1789-й год, в целом, завершил эмансипацию западного светского общества, начатую столетием ранее, и положил конец старой клерикальности, то революционный 1989-й год аналогичным образом завершил эмансипацию индивидуалистического общества.
После 1789-го года развитие продолжалось уже в сторону агрессивной светскости, т.е. стремилось к вытеснению живых остатков религиозного мышления. После 1989-го года мы констатируем уже движение в сторону агрессивного индивидуализма, стремящегося замкнуть все функции и задачи цивилизации на нуждах и потребнотсях частного “Я”. То есть - прежде всего и именно на биологических (телесных) потребностях.
“Мы” - это социальность.
“Я” - это биология.
Наступление индивидуалистического духа в наши дни идёт по всем направлениям, а сила коллективных идей (как и коллективных практик) последовательно ослабевает. Это проявляется, в том числе - и в новых витках отчуждения индивидуального “Я” от социального целого. А также - в новых успешных “атаках” биологии на социальность.
Наглядное подтверждение чему в наши дни - доктрина самоизоляции, которой ещё не было совсем недавно, в конце 2010-х.
Однако, и тут мы ещё не пришли к концептуальной законченности. Генеральное направление никак не отменяет постепенности изменений. А победа нового тренда не означает полного прекращения влияния старого.
Даже в пронизанную рациональным материализмом эпоху Чарльза Дарвина многие в Европе продолжали ходить в церковь, причащаться и исповедовать старинные религиозные обряды. Более того, в силу традиции и инерции, даже в эти годы церковь пользовалась официальным почётом со стороны уже вполне светского государства (Английского, Французского, Германского, Австро-Венгерского, Американского или Российского).
Как на протяжении всего 19-го столетия не делалось основательной концептуальной попытки окончательной “зачистки” религиозного мышления (такая попытка, как известно, случилась и достигла успеха лишь после Первой Мировой войны и большевистского эксперимента), точно так же и после неолиберальной революции 1989-го года, вплоть до наших дней, укоренившиеся остатки социального мышления - “пережитки” коллективизма - продолжают жить на фоне победно-наступающего индивидуалистического “Я”.
Но, если признавать логику последовательности, то, всё же, придётся указать на финальную перспективу, маячащую впереди.
Надо заметить, весьма страшную и пугающую.
Как и в случае с классическими религиями, социальная идея вынуждена пройти через те же три большие этапа:
1) Этап поклонения (идеологический),
2) Этап относительного безразличия к ней, или нейтральности (современная стадия - после 1960-х гг),
3) Этап отрицания / агрессивной ликвидации / полного замещения - который ожидает человечество в будущем.
Терминалом (концом) второго слоя будет являться стадия социального отрицания, когда индивид будет отрицать общество, стремясь к безраздельности (антисоциальное “Я”). Тогда биологическое начало будет стремиться полностью упразднить - и заместить собой - социальность.
Конец второго слоя - полное исчерпание служения Общему (уничтожение коллективного принципа), открывает третий слой. И третий тип служения - самый странный из всех возможных, но логически вытекающий из всего предшествующего пути развития человечества.
Но когда же случится эта революция, низвергающая фундамент цивилизации “второго слоя”?
Укажу на два напрашивающихся угрожающих катастрофических признака. Она восторждествует тогда, когда:
1) Индивидуальное, дойдя за высшей степени раскрепощения и оторванности от среды, устремится к безраздельному могуществу и нанесёт сокрушительный удар по Обществу (человечеству).
2) Когда социальность будет атакована и полностью сокрушена (или вытеснена) биологией.
Атака на общество будет носить не паллиативный, а бескомпромиссный антисоциальный характер.
В ней будут налицо все знамёна победы звериного-дорационального над человеческим-рациональным.
Как большевистская революция 1917 года в России ставила целью “отменить” Бога, так грядущая антисоциальная революция поставит целью “отменить” (уничтожить) общий контур.
Третий “слой” будет открыт “религией” самопоклонения (служение “Я”), т.е. “Я”, которое поглощает, подчиняет и растворяет в себе общество. И упраздняет его собой / в себе.
Но можно выразиться гораздо проще и определённее. Всё идёт к тому, что личность (”Я”) объявит сама себя себя Богом - возымеет претензию на обожение. Она будет верить только в себя и поклоняться только себе, считая лишь своё собственное ( и больше -ничьё ) бытие высшей, безусловной и единственной ВСЕИСЧЕРПЫВАЮЩЕЙ ценностью, достойной безраздельного почитания, восхищения, служения и преклонения.
А собственную позицию в этом мире - единственно истинной и подлинно существующей.
И будет претендовать на статус высшей инстанции во Вселенной.
Это точный антипод Христианской идеи. Чистейший, тотальный эгоцентризм. Говоря языком Христианства, речь идёт об Антирелигии, являющейся зеркальным отражением религии вообще и Христианства в частности.
И если материализм Нового времени был в строгом смысле НЕХРИСТИАНСТВОМ, то вера “третьего слоя” (поклонение “Я”) есть законченное АНТИХРИСТИАНСТВО в самом последнем изводе.
Связь третьего “слоя” с первым и вторым есть связь нисходящей отменяющей последовательности.
Первая религия славила Бога (Внешнего Творца), предписывая безусловное служение и жертвенную самоотдачу. Вторая “религия” (идеология) славила Общество (”Мы”), признавая природу - мироздание . Третья “религия” будет славить “Я”.
И "обожествлять" его в зверином обличии.
При этом “Я” будет рассматриваться отнюдь не как Творец мира, а как Его крайний антипод - т.е. как ликвидатор мироздания - поглотитель всего сущего. А также - ликвидатор всего того, что может лежать и лежит вне пределов данного “Я”.
Такому “Я” свойственен принцип чистого солипсизма. “Реально только то, что я сам считаю реальным”. В сущности, значение имеет только моё восприятие. Доведённая до завершения формула звучит ещё жёстче:
На всём свете “ЕСТЬ ТОЛЬКО Я - И НИЧЕГО (НИКОГО) КРОМЕ”.
Вторая “религия” - материалистическая идеология - отрицала внешнего Бога-Творца, но признавала творение - Природу. Третья “религия” не оставит и её. В сущности, третья “религия” - это “религия” всеотрицания.
Причём, общество (общее -в узком значении) и Природа (общее - в значении широком) идут в одной связке отрицаемых категорий.
Финальное “Я” не признаёт ни других, ни материи вне собственных границ. То есть - претендует на обнуление самой Вселенной. Полное и безостаточное.
Вывод катастрофический. С ним не может смириться здравый разум и сознание. Здравый смысл здесь и не при чём.
Развитие имеет свою логику, не всегда согласующуюся с логикой человеческого ума. Каждая следующая ступень неразрывно связана с предыдущими и закономерно вытекает из неё.
Однако, и это ещё не всё.
По аналогии с тем, как материализм, доведённый до предела, проблематизировал сам себя и упирался в Теорию Относительности, субъективизм, доведённый до предела, проблематизирует и само восприятие. Само “Я” тоже оказывается относительным, поскольку невозможно точно определить кто именно является субъектом, где и чем определяются его границы.
Впрочем, знание стандартной последовательности позволяет утверждать, что и внутри “третьего слоя” будет иметь место та же эволюция отношений ( + , 0, - ), что и в двух предыдущих.
Религия самопоклонения, безумное поклонение себе, всеотрицающий культ тотального “Я” составляет лишь первый - открывающий - этап становления “третьего слоя”. Однако, и за таким культом, как и за всяким вообще периодом безраздельной веры, неизбежно просматривается и грядущая после него эпоха скептического отступления, которая, применительно к данному случаю, и является началом выхода из онтологической и практической катастрофы.
Развенчать тотальное “Я” может лишь то, что должно сменять его по логике алгоритма.
Мне думается, тут уместно прибегнуть к уже знакомой нам последовательности знаков ( + , 0, - ), хоть и в иной интерпретации.
Может ли существовать часть чего-либо при изначальном отсутствии целого? Очевидно, что нет.
Но что тогда может стоять после “Ничто”, как не утверждение нового бытия, исходящее из ничего?
Безраздельная фиксация на “Я” есть воплощение предельной инертности. Это то условное “дно”, от которого можно только оттолкнуться.
“Я”, отринувшее Общее, т.е.-бытие (как часть, отвергшая целое), является по сущности Небытием, обнулением, отсутствием. Лежащее за ним Начало является в некотором смысле уже Антибытием (оно же - сверх-бытие) или зеркальным отражением имеющегося природного бытия. По факту - это возврат к Тому абсолютному Началу, которое постулируется в классических религиях “первого слоя”. Но возврат не буквальный, а на уровне тождества.
В конце концов, Природа будет приравнена к Тому исходному Первоначалу, из которого она произошла в процессе разделения целого на части. Между Природой и Богом, Обществом и Богом будет поставлен знак тождества. “Внешнее” и “Общее” будут фактически уравнены через соединение “Общего” с “Я” и вторичного включения последнего в контекст первого.
* * *
Для корректной работы ресурса мы рекомендуем Вам обновить Ваш Flash плеер