«История учит только тому, что никого ничему не учит»- часто любят повторять журналисты. Это большое заблуждение. Никакой исторический опыт не пропадает даром.

Разные цивилизации проходят свой уникальный и оригинальный духовный путь. Путь, полный страстей, надежд и разочарований. Некоторым же цивилизациям в течение истории суждено по несколько раз менять свои метафизические матрицы.

Говорят, что после 1917 года в России сложилось светское общество. Это великий миф. Общество, сформировавшееся после Октябрьской революции, не было светским, секулярынм. В действительности, сменив православную веру на коммунистическую, российское население поменяло одну религию на другую, которую оно исповедовало еще более 70 лет. Да это была религия со всеми классическими атрибутами религиозности – со своими «пророком», «мессией», «святыми», особым «символом веры», «литургическими действами», «священным писанием», «священными» предметами, таинствами и т.д. Коммунистическую религию, которой следовал и которой поклонялся советский народ на протяжении семи десятилетий, иногда называют антирелигией. Это отчасти верно. В самом деле, неистовое безбожие, возведенное в радикальный догмат- это антипод веры в Бога. Тогда возникает, однако, вопрос: кому же на самом деле неистово поклонялось население коммунистической страны? На алтарь какой веры клались дары, возлагались жертвы? Проблема не так однозначна, каковой может показаться с первого взгляда.

Идеологи коммунизма косвенно свидетельствуют о том, что субъектом поклонения при новой вере является само общество. Общество, как бы «поставленное на место Бога». Коллективный Разум социума вместо Вселенской Высшей Силы, признаваемой монотеистическими системами. В этой связи отнюдь неслучаен тот факт, что вместо поклонения православным иконам и образам святых большевистская пропаганда пестовала «культ личностей», официально избранных выдающихся героев и вождей, которые в сознании народа должны были занять место христианских праведников. Своего рода очеловеченный политеизм, своеобразное язычество с человеческими лицами (эти лица, смотревшие с огромных плакатов и портретов, выполняли роль идолов, которых следовало безоговорочно почитать и восхищаться и в гениальность которых каждый обязан был верить). Таким образом, получается, что коммунистическая религия в СССР отвергала Высшее Начало якобы в пользу низшего, абсолютизировала неабсолютное. Тем самым она осуществляла великую метафизическую подмену, может быть, одну из самых чудовищных, странных и коварных в истории всей человеческой цивилизации. Советская «красная метафизика» - это метафизика социоцентризма, а отнюдь не оголтелое культивирование антиклерикальных светских начал, как полагают некоторые исследователи большевистской идеологии. В основе социоцентризма лежит убеждение о том, что даже не человек, как таковой, а целый Социум (Коллективный Разум) является движущим центром мироздания, и именно ему законами Природы предначертано вершить судьбу этой же Природы. Социум - это некий аналог разумного «развивающегося бога», вектор развития которого направлен на покорение и упорядочивание хаотического мироздания. А потому, - с точки зрения теоретиков советского строя, - во имя этой высшей миссии можно не только отринуть сакраментальную сферу, признав ее несуществующей, но и жертвовать интересами отдельных людей, индивидуумов.

И дореволюционное православное, и советское общества, в сущности, являлись религиозно-ориентированными, то есть не были светскими, просто исповедовали две разных религии. В основе одной лежала вера в Бога, в основе другой- вера в Коллективный Разум, стремящийся занять место Творца.

Формирование в России светской, т.е. индифферентной религии, культурной парадигмы относится лишь к концу 20 столетия, а точнее- к эпохе Перестройки, ниспровергнувшей религию социоцентризма и веру в коммунистическую утопию. С точки зрения устоев и победивших культурных и нравственных ценностей, вышедшая из обломков большевистской империи современная Россия действительно является светской страной- страной, перешагнувшей через господство религиозной метафизики над повседневной жизнью. Факт произошедшей в рамках новой секулярной парадигмы формальной реставрации православной традиции (наряду с возрождением других конфессиональных традиций, присутствующих на территории Российской Федерации) , едва ли может ввести в заблуждение относительно духовного характера наставшей эпохи. Однако, называть эту эпоху безидеологичной также будет неверно. Хотя мы с полным правом можем назвать условия, в которых существует современное российское население, секулярными, но едва ли отсюда следует заключить, что сформировавшееся в 1990-е годы современное российское общество совершенно лишено какой бы то ни было идеологической составляющей, аидеологично. Просто понятие идеологии не следует путать с категорией религиозной метафизики, которая отличается от обычной идеологии и по силе, и по духу, и по методам, и по проявляемым атрибутам. Нравственной и гуманитарной идеологией российского социума начала 21 в. является приоритет универсальных прав человека, принятый на знамя большинством цивилизованных социумов планеты.

Отметим, что и старая православная (дореволюционная), и прежняя коммунистическая (советская) самобытные традиции были откровенными противницами индивидуалистической ориентации. Современная мировая духовно-нравственная парадигма, поставившая в центр незыблемые права личности, является ее бесспорной сторонницей. Эта парадигма уважает индивидуалистическое начало и с крайней осторожностью, если даже не настороженностью относится к началу коммунитарному, коллективистскому. Среди неославянофилов и некоторых отечественных культурологов бытует мнение, что она не вполне соответствует интенциям национальной русской ментальности и ее относительно недавнее принятие носило скорее искусственный, принужденный характер. Эта точка зрения если и содержит зерно правды, то лишь зерно, ибо с давних пор русская культура находилась и находится в значительной степени в орбите интенсивного влияния европейской, и в широком смысле- западной культуры, ее моральных ориентиров, установок и идеалов. Поэтому более здравым и адекватным выглядит представление о том, что случившийся в России секулярный поворот под эгидой общемировых гуманистических ценностей органично вписывается в траекторию культурной глобализации человечества. Рассматривая вопрос под таким углом, остается придти к важному заключению, что грядущие духовно-идеологические повороты Российского социума уже должны быть неотрывными от поворотов, которые суждено совершать всей мировой цивилизации. Конечно, ни о каком «конце истории» и речи быть не может. Путь истории слишком сложен, чтобы иметь такой простой и банальный конец. Впереди человечеству «светит» череда новых потрясающих великих духовных свершений с беспрецедентными «находками» как в интеллектуальной, так и в морально-нравственной области. Хотелось бы узнать: каких же?

Существует много указаний на то, что общество, построившее и исповедующее грядущую нравственную парадигму, сумеет найти точку соприкосновения, совмещения светских и религиозных приоритетов. Грядущее общество собственно уже не будет не светским (в современном, каноническом) понимании этого термина, ни клерикальным, но будет возвышаться над этими крайностями. Оно не только унаследует от современной эпохи все ее великие гуманистические ориентиры, связанные с универсальными правами личности, но и существенно разовьет, усилит их. Однако, в противоположность нынешней, индивидуалистической доктрине, оно окажется перед необходимостью воздать должное целям и интересам Коллективного Разума, причем не на частном, а на глобальном планетарном уровне. Что сие означает? Неужели очередное обращение к выше рассматривавшемуся культу социоцентризма, от которого в недавнем прошлом пришлось отказаться? В какой то мере – да, и к нему тоже. Но только не в той ложной, зловещей, фальшивой, сатанинской вариации, которая проповедовалась безбожными большевиками и которая провозглашала враждебное отрицание Творца (вот уж воистину- апофеоз людской гордыни и самонадеянности!) , а к такой, которая подразумевает и признает благословенный союз Творца и человечества как носителя Коллективного Разума. Союз Творца и Разума, воплощенного в мировой цивилизации – таков центральный, кульминационный сюжет грядущей религиозной метафизики, к которой рано или поздно придет общество в процессе фундаментальных исканий, анализа и осмысления бытия Вселенной. Понимание этого союза стоит в прямой и непосредственной связи с раскрытием одной из сокровеннейших космологических тайн – с раскрытием миссии Разума во Вселенной. Потому мировосприятие будущего –не противостоит вере, не антирелигиозно, а наоборот исключительно религиозно, и в такой степени, какая соответствует состоянию абсолютной религиозности. В контексте этого мировосприятия теоцентрическая картина мира уже не противопоставляется антропоцентрической (также как светская не противополагается клерикальной), но оба взгляда предстают двумя сторонами одной и той же медали.

Ссылка: https://worldis.me/Vladimirs/blogs/121441