Поделиться:

Последний Рубеж цивилизации

Недавние исследования социологов показали, что за первые десятилетия 21 века мир стал ещё менее религиозным, чем 20 лет назад. В среднем только за 7 лет с 2005 по 2012 г.число людей, называющих себя религиозными сократилось на 9%. В некоторых же странах за указанный период это снижение составило около 20 процентных пунктов.


Несмотря на открытие всё новых храмов и церквей в ряде стран (вроде России), все факты говорят о том, что глобальная секуляризация сознания продолжается.


Но если мы отвлечёмся от количественных показателей и перейдём к оценке качественных изменений, то указанная тенденция предстанет в ещё более откровенном свете.


Как только мы попробуем проследить эволюцию мировоззрения человечества с Древности до наших дней (хотя бы со времён первых веков Новой Эры) , то убедимся, что в ней легко обнаружить простую магистральную последовательность.


Она связана с неуклонным отдалением от религиозного мышления - отходом человека всё дальше и дальше от религиозной картины мира.


И в этом движении отчётливо просматривается даже не две (как может показаться сперва) , а по крайней мере, три великих этапа или “ступени”.


А именно - 1) Религиозная , 2) Светская (условно нейтральная) и 3)Антирелигиозная.


Люди древних веков были религиозными. Причём, это проявлялось во всей культуре. Всё искусство Средневековья было пронизано религиозностью и вопросами теологии. Почти вся живопись,скульптура и литература этого периода (не говоря уже об архитектуре, которая почти вся была храмовой) отмечена исключительным преобладанием религиозных тем . А вот обыденные светские вопросы волновали средневекового человека в гораздо меньшей степени. Конечно, это не означало, что светская жизнь совершенно отсутствовала. Но она присутствовала на втором плане, вовсе не была и не считалась основной. И служила как бы обрамлением настоящей, т.е. церковной жизни.


Примерно в середине-конце 17 столетия (если речь идёт о Европе) можно констатировать конец безрадельного господства религиозного сознания. Это хорошо видно по колоссальной трансформации культуры, которая в этот период становится всё более светской. Акцент внимания смещается с области Божественного на область человеческого и человеческих ценностей. С другой стороны, исчезает теократическое правление, на смену которому приходит светское государство нового типа (Франция во времена Людовика Четырнадцатого, Россия Петра Первого) . Наконец, самый главный “кричащий” признак революции - возникновение научного формата мышления ( Ньютон ) и развитие опытной науки. И как итог последней - появление той научной картины мира, которая так сильно отличается от библейской.
На этом, однако, движение не остановилось.


Вслед за этапом недуховности или НЕРЕЛИГИОЗНОСТИ (нейтральной светскости) приходит этап АНТИРЕЛИГИОЗНОСТИ -откровенного отрицания религии и утверждения на её месте совершенного антипода духовности. Данный этап связан с воцарением Антихристианского мышления в ХХ столетии.


Различия между обими этапами прослеживаются ясно. И они, опять-таки, проходят через всю мировую культуру.


Для Светского мышления характерно почитание рацио и рационального, т.е. чисто человеческого.
Для Антирелигиозного (оно же - Антихристианское) мышления характерно почитание иррациональных, чувственных стихий, связанных с дочеловеческой, т.е. животной (звериной) биологической природой homo sapiens. Акцент на “животном”, но не разумном - на рефлексе, инстинкте, чувстве, при одновременном полном и радикальном отрицании духовного начала в пользу материального - вот главная черта Антихристианской идеологии, теоретическими основоположниками которой можно считать Фрейда, Маркса, Дарвина (последнего - пусть и в меньшей степени), а также основателей и идеологов современного массового общества.


Фраза “Человек - это животное” -типичная формула уже не светского, а антирелигиозного человека. И в этом смысле, мы уже давно - по крайней мере, более 100 лет, живём не в светскую, а в антирелигиозную (антихристианскую) эпоху.


Другая черта этой эпохи, напрямую вытекающая из домината чувственности - это визуальность. Массовое общество - это общество великой иллюзии, виртуальной имитации, замещённой реальности. Последняя обеспечивается такими средствами, как кино (воздействие имитации на зрительный контур), радио, телевидение, звукозапись (воздействие имитации на слуховой контур), современное 3D и прочее.


Хронологическим рубежом между Светской эрой и Антирелигиозной (Антихристианской) приходится считать Первую Мировую войну (1914-1918 гг). Этот рубеж настолько явный и зловещий, что на него трудно не наткнуться при изучении истории.


Во-первых, Первая Мировая война по своему характеру представляла собой представляла собой прецедент невиданной дегуманизации, демонатративной бесчеловечности. Людей травили газами, как тараканов.Впервые были применены и опробованы в массовом порядке концлагеря. Истребление миллионов, обращение всех сил технического прогресса на разрушение и убийство - показательный симптом вступления в новую парадигму.


Ещё более очевидный признак - Начало Антихристианской эры было отмечено откровенной враждой с религией и атакой на всё, что было связано с верой в Бога (пример тому - коммунистическая революция в России 1917 г. и всё, что последовало вскоре за ней). Победа воинствующего безбожия сочеталась с откровенным глумлением над верой, сопровождалась разрушением церквей, вскрытием мощей, убийством служителей Церкви и т.д.


Отметим существенную деталь. Антирелигиозная картина мира, в отличие от предыдущей - светской, уже не является нейтральной или безразличной. Она характеризуется - прямо или косвенно, открыто или скрыто - именно отрицательным отношением к традиционной вере. Это связанно с тем, что Антирелигиозная система ценностей предлагает свой род веры или культа . А именно - поклонение человека самому себе, идеализацию земного.


Самый примитивный, грубый вариант Антирелигии представляет собой тоталитарная идеология социализма. Но своидить Антирелигию только к ней одной было бы наивным упущением. Есть основание ещё более широкое.


В основе новой “отрицательной веры” лежит ничто иное, как культ потребления (он же - точный антипод религиозного служения).


Как и всякий этап, имеющий начало в истории, этап Антирелигиозности не может не иметь конца. Но что же тогда должно последовать за ним? Знак “анти” ( - ) говорит о том, что некий путь был пройден до конца, достиг своего логического предела. Баланс отношений исполнен и исчерпан. Дальше можно вернуться лишь к положительному знаку, но на принципиально ином уровне.

alt


Отрицать отрицание можно лишь новым утверждением. “Минус” гасится “плюсом”.


Уходящая (Антирелигиозная) парадигма, как мы уже заметили, делает акцент на потреблении. Грядущая должна акцентироваться на творчестве.


Не присвоение уже имеющегося извне, не накопление благ, изобретённых и произведённых другими, а создание Иного собой - таков приоритет следующего шага развития.


Это обстоятельство, впрочем, нисколько не отменяет движения вперёд, т.к. в балансовой системе координат конец соединяется с началом и переходит в него.


В Антирелигиозной системе координат человек агрессивно отрицает Бога постольку поскольку старается сам поставить себя на место Бога. При этом он как бы провозглашает себя “завоевателем”, покорителем Вселенной, способным творчески подчинить себе её. Подчинение -антипод творчеству, но творчество подспудно предполагается, как инструмент подчинения (и потребления).


“Поставить себя на место Бога” - значит совершить подмену, обман, наделить признаваемую материю несвойственными её божественными свойствами. Именно этот трюк и попыталась проделать “неклассическая наука” в ХХ столетии, введя в оборот понятия физической относительности , квантового предела, принцип неопределённости Гейзенберга, принцип диалектического материализма.


Эта претензия ложная, но в ней уже виден замах на запредельность.


Следующий шаг - это стать Богом подлинно, полноценно, без всякой подмены, отрицания и обмана. Соединиться и отождествиться с Целым. И тем самым - дойти до абсолютного состояния.


Наконец, создать Целое своим усилием - в этом и состоит суть следующей парадигмы.


Переход от модуля рефлексии (восприятия) к модулю чистого творчества (бесконечного), реализуемая способность сотворить всё сущее - это оно и есть.

alt


Говорит ли это о возвращении человечества опять к начальной - религиозной парадигме? Да, но на совершенно ином уровне. Религиозный человек прошлого служил Господу, поклонялся Ему. Религиозный человек Будущего соединён с Ним и неотделим от Него практически. Он буквально существует в Нём.


Более того.


В описываемой конструкции примечательно то, что “создать Целое” - осуществить акт абсолютного творчества, и самому “стать Целым” суть одно и то же. В лоне неделимости мы приходим к совершенной элементарной простоте, не делимой на грани, которая характеризует всеполноту. Так что “отождествление себя со всем” равносильно “созданию всего (собой)”.


В свою очередь, в этом окончательном отношении такое творчество можно понимать и как абсолютное потребление, т.е. потребление всего внутрь себя. Наделение себя всем что только может быть. Которое, разумеется, ведёт к самодостаточности - фактической способности НИ В ЧЁМ не нуждаться.


Из качественного совершенства - всеполноты - закономерно является и количественное.


Следует отметить, что бесконечное творчество есть постоянная, не подверженная никакой коррозии.

Безотносительное не имеет конца и начала, хотя и является началом всего.

alt


“Стать Богом (Целым)”, то есть стать Творцом всего - такова формула надвигающейся парадигмальной революции, которая выведет человечество уже к абсолютному горизонту.
Что любопытно, это не только видно из последовательности. Само знание последовательности подспудно подготавливает её.

Вы не можете оставлять комментарии